الإبادة الجماعية للأرمن والنفاق التركي وفقدان الإحساس بالواقع
تعرض الأرمن خلال عهد الإمبراطورية العثمانية لأكبر قدر من الكوارث خلال الحرب العالمية الأولى. تم إعدام العديد من الذكور، بما في ذلك الشباب والفتيان، بينما تم ترحيل النساء والأطفال وكبار السن إلى الأراضي القاحلة في العراق وسوريا.
تعرض هؤلاء المضطهدين لكل أنواع البؤس – الخطف والاغتصاب والتعذيب والقتل والموت والتجويع والعطش – من قبل كل خصم محتمل – الدرك العثماني والمخالفون الأتراك والأكراد ورجال القبائل والجيش.
أولئك الذين فروا من الترحيل، وخاصة النساء والأطفال، أُجبروا على اعتناق الإسلام، حيث اعتبرت الهوية الإسلامية حجر الزاوية للدولة القومية الجديدة، تركيا. هذه الأحداث التي ارتُكبت بشكل رئيسي من قبل نخبة لجنة الاتحاد والترقي، والاتحاد والتراكي، التي كانت تسيطر إلى حد كبير على الحكومة العثمانية في ذلك الوقت، تشكل ما نعرفه الآن باسم الإبادة الجماعية للأرمن.
القوات العسكرية العثمانية تقدم رجال أرمن من خربوت إلى موقع إعدام خارج المدينة. خربوت، الإمبراطورية العثمانية، مارس – يونيو 1915.
“أنا أحب الأرمن كثيرًا، لكن تلك كانت حالة ترحيل. حادثة وقعت أثناء الحرب. من الصعب وصف ما حدث خلال الحرب بأنه إبادة جماعية. لم نبدأ في ذبحهم فجأة كما حدث لليهود”.
هذه الملاحظة العنصرية المروعة والشائعة تحدثت عنها الروائية التركية عائشة كولين في عام 2014، والتي ستشرح هذه المقالة خطابها.
بينما تغيرت أشياء كثيرة في تركيا، هناك بعض الأشياء التي لم تتغير. وبالتحديد نحن الأتراك الذين نحتفظ بحق الإبادة، والأرمن الذين تم ذبحهم بينما يتوقع منهم أن يتعاملوا مع هذا الواقع.
واليوم، لا يزال هناك مفهوم التركية، القائم على عقيدة “الأمة المهيمنة”، التي ترى الشعوب الأخرى غير الأتراك ككائنات يمكن التسامح معها طالما أنهم يقبلون سيادة الأتراك، الذين يحافظون على ذلك. علاوة على ذلك، هؤلاء الآخرون هم خونة يطعنون باستمرار الأمة المهيمنة في الظهر.
لطالما كان هذا الواقع هو الحال، بما في ذلك أمثال طلعت وإنور باشا، وكذلك خليل منتشي (وزير الشؤون الخارجية في حكومة اتحاد الاتحاد والترقي) والدكتور محمد رشيت (الحاكم سيئ السمعة لمحافظة ديار بكر). هم أيضًا، كما كشفت كولين لا شعوريًا، زعموا في مذكراتهم ودفاعهم أنهم لم “يمحووا الأرمن من فراغ”.
كشفت تصريحات كولين العنصرية، مرة أخرى، بوضوح شديد عن سمات الثقافة التركية في مواجهة الماضي والتعامل معه. تحافظ هذه الثقافة على سمة التطلع دائمًا إلى إلقاء اللوم على الضحية وتوجيه الاتهام لها كجاني.
أن تكون جزءًا من “نحن” قد تم اختزاله إلى مسألة كونك تركياً وعرقًا ونسبًا وجذورًا.
وهنا يجب أيضًا التأكيد على أن هناك نفاقًا سائدًا في المجتمع التركي بشأن هذا الأمر. وهذا يشمل المفكرين الذين يمثلون المجتمع باستثناء قلة من الذين واجهوا هذه القضية بطريقة أخلاقية وضميرية.
ما أعنيه بالنفاق هو أنه على الرغم من سماع قصص من شيوخهم حول ما حدث للأرمن وإدراكهم أن هذا كان إبادة كاملة بناءً على القصص المذكورة، إلا أن هذه تظل بالنسبة لشعب تركيا قضية لا يمكن الكشف عنها بسهولة في المجال العام. مثل هذا الموقف هو تواطؤ في جريمة ضد الإنسانية وإخفاء لهذه الإبادة الجماعية.
الموقف الذي عبرت عنه كولين “لم أكن موجودة أثناء مذابح الأرمن، لماذا أُحاسب أو يُتوقع أن أعتذر عن جريمة لم أكن متورطة فيها” – هو نهج إشكالي ويتجنب مواجهة التاريخ.
وأكد مرتكبو هذه الجريمة، الفاعلون والكوادر السياسية، أنهم ارتكبوا هذا الفعل من أجل المجتمع التركي ومستقبل الدولة التركية. إن تصريح كولين العنصري يشترط فعليًا وجود الأتراك بغياب الأرمن. هذه النظرة تبقي الأرمن في حالة الضحية إلى الأبد.
يقع الأتراك في حالة ضغط كاملة بسبب حقيقة أنهم غير قادرين على تنمية الشجاعة لمواجهة تاريخهم ومحاسبته، وعقولهم تعج بالفوضى بسبب التلقين العقائدي الذي يديمه التعليم المثقل بأيديولوجيا النظام الذي يدعم هذا الرأي.
أما الأرمن، بسبب موقف الأتراك، لا يزالون يحملون نفس عقلية الضحية لأجدادهم، الذين يعيشون في حالة من الخوف من أن يواجهوا نفس المصير.
عاش الأرمن في أوائل القرن العشرين في جميع أنحاء الأناضول جنبًا إلى جنب مع المسلمين في حالة من الانسجام النسبي. حافظوا على علاقات حسن الجوار، لكن هذه الروابط لم تقم على أساس المساواة بين الجانبين.
عرف الأرمن أنهم ليسوا “المكون الأساسي”، إذا جاز التعبير، للبلد الذي يعيشون فيه. كان الأتراك هم الأمة المهيمنة ولم يكن بإمكان الأرمن إقامة علاقات معهم إلا بالطرق التي يرغبون فيها. على هذا النحو، كان هناك دائمًا عدم تناسق دائم، والذي شكل أساس العقد الاجتماعي بين الجانبين.
ومع ذلك، فقد تضرر هذا الوفاق المشروط وحسن الجوار بفعل عوامل مثل الأزمات السياسية والاقتصادية وفقدان العثمانيين للأرض ومطالب الأرمن بالإصلاح. من المستحيل ألا نتذكر في هذا السياق محادثة قيل إنها جرت بين فارتكس سيرينغوليان، عضو البرلمان العثماني، وطلعت باشا، المعروف باسم العقل المدبر للإبادة الجماعية للأرمن.
تحول الأرمن إلى الغرب للمساعدة في الإصلاحات وبعد محادثات دبلوماسية مطولة، تم توقيع اتفاقية الإصلاح في فبراير 1914. غضبت السلطات التركية والسياسيون من توقيع هذا الاتفاق.
كان طلعت باشا يعبر عن مشاعره بقوله “لقد تعدوا علينا في وقت كنا ضعفاء وأدخلوا الإصلاحات الأرمنية. على هذا النحو، سنستخدم أيضًا الوسائل التي يوفرها لنا وضعنا ونشتت شعبكم ونجردكم من فكرة الإصلاح هذه”.
وفي مايو 1895، قدمت القوى الأجنبية مشروع قانون الإصلاح الأرمني، والذي قوبل في البداية بمقاومة من السلطان عبد الحميد قبل أن يضطر في النهاية إلى إعلان حزمة الإصلاح الأرمنية في أكتوبر 1895.
كان الرد على هذا الإصلاح المقبول بشكل إجباري هو إجراء مذبحة لحوالي 100 ألف أرمني. أليس هذا التشابه هنا مع عام 1915 مفاجئًا؟
القوات العثمانية تحرس الأرمن أثناء ترحيلهم. الإمبراطورية العثمانية، 1915 – 1916. إدارة المحفوظات والسجلات الوطنية.
